（香港訊）從史前岩畫的礦物顏料到當代最前沿的抽象畫布，花卉始終在全球藝術創作中扮演著核心且獨特的角色，遠超乎純粹的裝飾或靜物範疇。一項跨文化藝術研究深入探討了花卉如何在不同文明中成為承載宇宙觀、道德寓言與對無常冥想的強大視覺容器。這份深度指南揭示，花朵因其生物性的短暫與結構的複雜性，迫使藝術家展開一場持續、專注且充滿敬意的視覺對話，連接了信仰、美、腐朽與超越的微妙交會點。
花卉作為秩序與再生的象徵：古代文明的視角
在人類藝術史的開端，花卉並非用來描繪，而是儀式性的存在。考古證據顯示， Neolithic （新石器時代）的墓葬儀式已將花朵納入死亡與再生的循環。
在古埃及，花朵體現了神聖的宇宙秩序。 藍色睡蓮 （Blue Lotus）作為重生的標誌，以高度對稱的形式頻繁出現在神殿浮雕與珠寶中，強調了古埃及對平衡與永續的追求。這些花卉圖案被視為形而上的工具，旨在滋養逝者於來世的存在。
在美索不達米亞與印度河流域，花朵在印章和建築飾品中被高度風格化、重複排列。這種抽象處理體現了花在宏大視覺系統中作為生育與繁榮單位的象徵意義。
東方哲學：品格、季節與超脫的隱喻
在南亞，蓮花因其出淤泥而不染的特性，成為連接物質與精神世界的橋樑。 蓮花 （Lotus）貫穿印度教、佛教藝術，是覺悟、超脫與神聖秩序的完美視覺隱喻，被雕刻家置於神祇座下，或繪於菩薩手中。
在東亞傳統，花卉與時間、季節及道德品格緊密相連。中國水墨畫中，梅、蘭、竹、菊被提升為具備哲學意涵的「四君子」：梅花象徵逆境中的堅韌，蘭花代表謙遜正直。藝術家以節制的筆觸捕捉其精神（Qi）而非形體，留白與花的線條同樣重要，反映了儒、道文化中對平衡與「無」的重視。
日本藝術則將 櫻花 （Sakura）提升為無常（Mono no aware）的象徵。其盛放與迅速凋零，恰好對應了生命與自然循環的脆弱而美麗。
伊斯蘭世界的無限蔓藤紋與歐洲的視覺密碼
在伊斯蘭藝術中，出於對具象圖像的宗教限制及對「合一」（Tawhid）哲學的追求，花卉較少寫實呈現。它們被抽象化為 阿拉伯式蔓藤紋 （Arabesque），組成了重複、延伸的圖案，象徵永恆的生長與樂園的想像。鬱金香、康乃馨與玫瑰的抽象形態裝飾著建築與手抄本，作為理想化形式而非特定品種的描繪。
歐洲藝術對花卉的解讀則經歷了從象徵到科學的轉變。中世紀時，花卉是視覺密碼：百合（Lily）象徵純潔，紅玫瑰代表神聖之愛。
文藝復興之後，隨著科技進步，歐洲藝術家開始對花卉進行植物學式的精確描繪。十七世紀荷蘭的 靜物畫 （Still Life）達到了頂峰，畫家將不可能同時盛開的花束並置，以此探討財富、貿易和 Memento Mori （對死亡的提醒），突顯了即使在極致之美中，生命的短暫性。
當代藝術則徹底顛覆了花卉的傳統意義。喬治亞・歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花朵放大至如風景般的尺度，促使觀者重新審視親密、感知與性別的關係。現代藝術家將花卉作為探索色彩、抽象與記憶的工具，甚至直接使用花朵本身作為材料，讓時間與腐朽成為創作的共同協作者。
承載知識與韌性的美洲與非洲
在美洲原住民族文化中，藝術中的花朵是生態知識的視覺儲存庫，與土地、藥用知識及宇宙觀密不可分。中美洲藝術常描繪花從口中綻放，象徵 被說出的智慧和真理。
非洲藝術則傾向將花形抽象化，融入更廣泛的裝飾系統，作為生育、延續與社群的符號。當代非洲藝術家利用花卉意象探討殖民遺產與環境變遷，賦予植物主題以新的政治與文化表述力量。
綜觀全球藝術史，花卉始終是人類藝術中不可或缺的元素。它們要求藝術家與觀者放慢腳步，專注於結構、光線與變化。無論東方或西方，傳統或現代，花朵在藝術中的持久存在提醒我們：美與無常無法分離，而藝術，正如花朵的盛開，存在於每一個脆弱而短暫的瞬間。